华夏守护之灵了解后直接接过担子，继续沿着夏先衍的思路创作起来。

在后续的日子里，华夏守护之灵投入其中，不断地创作、改良、验证。从构思阵法的整体架构，到细化每一个符篆的功能与排列组合。华夏守护之灵对于规则之力的理解很是深刻，这就让他很快就解构了符篆的原理，并加以改进，成功找到了把符篆赋予灵力的办法，并成功把符篆其组成了阵法。

最后就是夏先衍只提供了思路，而所有的创作与验证都是华夏守护之灵完成的。在华夏守护之灵的指导下，夏先衍也终于学会了给符篆赋灵，并利用符篆搭建阵法。

符篆，作为道教中一种重要的法术与信仰载体，其起源和发展历史悠久且充满神秘色彩。符篆的起源可以追溯至古代的巫觋之术，始见于东汉时期。

符箓起源可追溯到远古时期的巫祝文化，当时人们对自然现象和神灵充满敬畏，巫祝作为人与神沟通的媒介，通过特定的符号、咒语和仪式来祈求神灵的庇佑、祛除灾祸，这些符号可视为符箓的雏形。

战国时期，方士文化兴起，方士们追求长生不老之术，在其活动中开始使用一些具有神秘色彩的符号和图谶，被认为有通神、辟邪等功效，这为符箓的形成奠定了基础。

秦汉时期，谶纬之学盛行，大量的谶语和符图被创造出来，与政治、宗教等活动紧密结合，符箓的形式和内容逐渐丰富。同时，道教的前身黄老道也开始借鉴和吸收这些符图，将其融入到自身的信仰和仪式中。

东汉道教正式创立，符箓成为道教重要的法术之一。张道陵创立五斗米道，以符箓为人治病、驱邪，传教四方，他所传的符箓被称为 “正一盟威符箓”，被认为具有召神劾鬼、治病救灾等神奇功效，在民间广泛传播，符箓也成为道教与民众沟通、传教的重要手段。

魏晋南北朝道教在这一时期得到进一步发展，符箓也随之演变。葛洪在《抱朴子内篇》中记载了多种符箓，强调符箓在修仙、辟邪、治病等方面的作用，使符箓的理论和应用更加系统。

同时，上清派、灵宝派等道教流派兴起，各自发展出了独特的符箓体系，如上清派的《大洞真经》等经文中包含了大量的符箓，灵宝派则以传授灵宝五符等符箓而闻名，符箓的种类和功能更加多样化。

隋唐道教受到统治者的推崇，符箓发展达到鼎盛。许多道士以擅长符箓之术而闻名，如王远知、潘师正等，他们与皇室关系密切，常为皇室举行祈福、禳灾等仪式，使用符箓来祈求国家安宁、风调雨顺。

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这一时期的符箓在制作和使用上更加规范化、制度化，出现了专门研究和传授符箓的道教学者和道观，符箓的理论也更加完善，与道教的教义、哲学思想等紧密结合。

在唐末宋初，天师道、上清派和灵宝派分别以龙虎山、茅山、阁皂山为活动中心，形成了着名的“三山符篆”。这一时期，符篆术在天师道、正一道等教派中占据重要地位，成为主要的修行方术。

宋朝，元新的道教流派如神霄派、清微派等兴起，它们以雷法为核心，将符箓与雷法相结合，形成了独特的 “雷符”。

雷符被认为具有强大的法力，能够召唤雷电，驱使鬼神，在民间和道教内部都有广泛的影响。同时，道教的符箓还与民间信仰相互融合，出现了许多用于驱邪、保平安、求子嗣等的民间符箓，符箓的应用范围更加广泛。

宋元以前，符篆道法是道教的主流。然而，金元之际全真道内丹的兴起，使得道教内部形成了重符篆的正一道和主内丹的全真道两大流派，这两大流派一直分统着道教，直至明清时期。

明清随着道教的逐渐衰落，符箓的发展也受到一定影响，但仍然在民间和道教仪式中广泛流传。这一时期的符箓在形式和内容上基本延续了前代的传统，同时更加注重与民间文化、民俗活动的结合，出现了一些具有地方特色和民俗风格的符箓。

明清以后，符箓在道教中的地位有所下降，但作为道教文化的重要组成部分，仍然在一些道教仪式和民间信仰活动中被使用。

在符篆的发展过程中，其形式和用途逐渐丰富多样。符篆按载体的不同可分为木符、纸符、布符等；按笔画结构和特点的不同又可分为文字符、图画符以及文字与图画相结合的符等。