佛陀“随宜说法”，其实佛陀前面曾经说过。佛陀出世以后，他要先去规划种种的法门，就是应该怎么让众生进步，从一个增上的角度。他规划的时候有三个角度：

第一个，“若人遭苦，厌老病死。”这个人由于过去生的因缘，深受身心的痛苦，而痛苦的折磨给他很大的打击，所以佛陀施设了四谛法门，把苦谛放在前面。

第二个，“若人有福，志求胜法。”这个人过去生有点福报，也就是说他可能生命没有那么多痛苦，把苦谛放前面对他没感觉。但是他“志求胜法”，他的智慧比较高，能够直接观察妄想无性。那么佛陀为他讲十二因缘，直接消除爱取烦恼。

第三个，若人“修种种行，求无上慧”。他能够好乐佛陀的功德。他对苦谛没什么感受，对烦恼也没什么体会，但是他看经典的时候，看诸佛的神通变化、佛种种的六波罗蜜功德，他心生好乐。佛陀为这些人讲六度法门。

也就是说，佛陀必须要让一个初学者产生意乐，“先以欲钩牵，再令入佛智。”先让他产生欢喜心，产生修行的动力；产生修行动力以后，他才能够慢慢地增上。

但是，增上以后，后面要怎么走，就没人知道了，就“意趣难解”了。什么叫“意趣难解”？这个地方有两种知见上的差别。后面佛陀意思就是说，从凡夫的角度，从我们凡夫有所得心来看，佛陀设四谛十二因缘，四谛法门是让我们成就偏空涅盘；佛陀讲到六度，是让我们成就六度的功德。凡夫是这样想的。但是佛陀不同意这种说法。佛陀说，你们看错了。我所有的三乘法门是让你们成佛用的。

那么这样子讲，众生知见跟佛知见有落差了。那这个地方怎么解决？后面佛陀会一一地开显。就是说，为什么你们今天在修法的时候会陷入困境，但是我设计的时候是没有困境的，那问题到底出在哪里？这个要怎么解决？佛陀后面会详细说明。

所以，后面这几段经文都非常重要。就是说，到底是问题出在哪里？佛陀设立布施的时候，这个布施法是通畅的，它是一个高速公路。为什么我们去布施、我们做义工的时候，变成陷入了自我的困境？佛陀说持戒的时候，真的那个持戒是成佛之道，但是我们在事相持戒的时候障碍重重！也就是说，这台车子的设计是一百分的，结果跑到我们手上变成三十分了，这怎么回事？所以佛陀说，“意趣难解”，这一言难尽。我把好的东西丢给你，结果你弄成这个样子。那到底问题出在哪里？佛陀要解释了。

子四、显示真实 分三

我们看“显示真实”。

以前，对这件事情佛陀是默然，不表示意见的。你修四谛十二因缘成就涅盘，佛陀也不表示意见；你修六度成就功德庄严，我也不表示意见。但是你们现在出了状况了，你们现在生起疑悔——当你们成就圣道，看到诸佛菩萨的功德以后，心生疑悔：到底我做错了什么？为什么学佛我只得到这样子？佛陀这个时候不能默然了，佛陀要解释为什么了。好，我们看“显示真实”。“显示真实”当中分三段。

丑一、大事因缘

所以者何？诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗！是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。

小主，

这个是整个修行成败的关键，就是一个理观的智慧要出现了。为什么佛陀施设的法门这么难理解呢？因为佛陀的出世有一个很重大的目的，就是一大事因缘，也是佛教里面最核心的思想。

什么样的思想、什么样的目的呢？“舍利弗！云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世”呢？因为佛陀要使“令众生开佛知见”，要开启佛陀的知见，就是佛陀的智慧，“使得清净故”，而“出现于世”。进一步，开了智慧以后，佛陀要让众生的心中显示智慧，要把智慧给显现出来；显现出来以后，要我们慢慢悟入佛陀的智慧，最后要我们如实地证得佛陀的智慧。这个就是佛陀以一大事因缘——以“一大”的目的，而“出现于世”。

这段经文等于是说明了一个理观的智慧。这个地方我们分成两块来说明：第一个，先讲什么是佛陀的知见；第二个，它成就的次第。为什么要分成开、示、悟、入这四个次第。

我们先看什么是佛的知见。在讲佛的知见之前，我们要先谈谈众生的知见，因为这是对比的。

我们现在是一个众生的知见，另外一个叫做佛的知见。众生的知见跟佛的知见这两个之间的关系，就好像冰跟水的关系。

你看，本来是一个水。水是怎么样？水是没有形象的，但是你把水放在玻璃杯里面，放到冰箱去冷冻，它就变成有形状了。它可能变成方形的或变成圆形的，但是它的本质还是水。我们只要通过一个正常的方法，就可以把这个有形状的冰块再融回为无形状的水。这说明什么呢？我们的本质跟佛陀的本质是一样的！

但是，我们在三界里面流转，我们的人生经验太丰富了，我们上至天上，下至三恶道，哪里都去过了。而去过以后最可怕的是，我们每一生所走过的路，都留下太多的痕迹，留下太多影像。尤其是让我们特别痛苦的事情、让我们特别快乐的事情，这个影像在心中，已经被我们牢牢给抓住了。就是说，我们的心本来是清净本然，但现在既不清净也不圆满了。我们现在已经怎么样？被物化了。我们已经被塑造成一种个性了。就是，哦，这个人有个性：这个人喜欢什么，不喜欢什么；他喜欢得到什么，他不喜欢得到什么。就是，我们本来是一个没有个性的“清净本然、周遍法界”的心性，结果因为很多相状长时间的累积，已经把它给物质化了，定型了。这是一个最大的问题。所以这个地方佛陀讲出一个消息：不是法门有问题，是我们能操作的心有问题。所以这个地方要解决。

天台宗的解决之道很简单。我们怎么样把冰块变成水？天台宗提出观心法门。

就是说，你这个心，你要经常去观它。你要把它给看好，你要去看看它在干嘛。就像小孩子一样，你老是盯着他，他慢慢就会往好的方向走。也就是说，你在修学法门的时候，不能把所有的心都放在法门身上，这是不对的。你要有一半的心放在法门的操作，叫做事修；你要把一半的心放在你自己的内观。那怎么内观呢？它有两个方向：

第一个叫做空观，叫做离相清净。

我们以前的心叫取相分别。当然，每一个人取的相状不一样了。

你看声闻人，他为什么变成声闻种性？他自找的。我们今天如果把生命拉到原始点，我们什么种性都不是。

但是声闻人的特点，他特别喜欢收集人生的痛苦。他自己的痛苦也收集，他看到别人在痛苦，他也把这个相状收集起来。所以他的结论：人生没有价值！那你怎么会变成这个样子呢？取相分别，你自己找的。你自己去取很多痛苦的相状，然后你就把你的心不断不断地塑造成一个痛苦的相状。

菩萨种性是怎么来的呢？也是取相分别。我们老是看到菩萨不把痛苦当一回事，他看到功德，他是牺牲生命都在所不惜。他看到自己有功德相，他也感到很荣耀；他看到其他的菩萨，整天在那边做义工，他也赞叹，他把别人的功德相也取过来。所以，在他的生命当中，痛苦、快乐根本就不算个事儿，他只要能够成就功德，他命都可以不要。菩萨种性！他怎么会沦落到这种分上呢？取相分别！

我们今天是把一个本来清净的心性，经过长时间的轮回，已经塑造成各式各样的定型了。本来是没有定型的，现在被我们搞成定型了。这个问题不处理，你修什么法门，到最后都会产生困境，没有例外。你一开始修得不错，到最后，历史会不断重演。你不信？你没有听《法华经》，你来生再来，你也会遇到你相应的法门，该遇到谁就会遇到谁。修一修，一开始不错，到最后糟了，上不去了！一个人，他不是上去就是退步，没有什么保持原状。

所以这个时候，如果有智慧的人学《法华经》，他知道怎么转换跑道，就是改变心中的理观智慧。这第一个就是离相，清净心。

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第二个就是借相。就是我们前面说的，站在一念清净心的角度修十如是。我们开始借佛陀的相状来产生佛的因、缘、果、报的善根。或者有人说：没关系，我先成就往生！也可以。我们先借极乐世界的相状来产生往生的善根。也就是说，我们从清净心而产生一种菩提愿或往生的愿力。

整个佛的知见，就是安住一念心性，包括清净心跟菩提愿，而它的根本在清净心，就是“离相”。

这个离相，我们讲一段小公案，就讲这个赵州禅师。赵州禅师他的特色，他就